Úvod
Báseň zobrazuje obraz osvobozené Indie a pojednává o bojích našich lidí. Vykresluje také obraz silné Indie. Básník si představuje osvobozenou Indii. Básník v této básni respektuje nezávislost naší země.
Indiáni společně bojovali za svou nezávislost, odkládali jakoukoli hrdost založenou na kastách a tato příležitost byla připomínána hudbou a tancem. Už nikomu nesloužíme a jsme nezávislí. Nepodléháme žádné cizincově rozdělující taktice. Básník se proto raduje z nezávislosti Indie na britské nadvládě.
Text sloužil jako Subramanya Bharathiho prostředek k probuzení spícího indického obyvatelstva. Je to slavný tamilský básník, který povzbuzoval obyvatelstvo, aby překonalo cizí nadvládu a volně dýchalo.
Píseň a tanec představuje hodinu osvobození. Každý se raduje z dosažení svobody. Lidé jsou bez kastovní pýchy a nevládnou nám cizí lidé. Pasivní podání bylo zrušeno. Nikdo nás nyní nemůže oklamat, protože jsme silní a svobodní, na rozdíl od některých lidí v minulosti. Tak tančíme a zpíváme. Nyní musíme využít výhod svobody.
Protože jsme si všichni rovni, už neexistuje žádné nepřátelství. Zatroubíme na vítěznou lasturu a vyhlásíme naši nezávislost na cizí nadvládě. Neuvádíme lidi v omyl. Klamství a lhaní pominou�. Už tam nejsou. Bezbožní jsou v záhubě a spravedliví jsou odměněni.
Respektujme zemědělskou komunitu. Jejich respektování pomůže odstranit chamtivost. Nepřekračujte to, co potřebujeme. Buďme v nouzi a vyhýbejme se chamtivosti. Nemorální praktiky se zastaví. Buďme odolní a chraňme své zdraví. Prosím, neklesejte. Podlehněte zlověstným požitkům, jako je pití a hazardní hry. Básník nabádá čtenáře, aby dbali na přísloví, že „práce je uctívání“.
Vyzývá obyvatelstvo, aby vyvolalo pocit nacionalismu a zotročení. Měli bychom žít spolu, aby nás žádná země nemohla použít jako otroky. Nepochybně se nám bude dařit a ctít Všemocného. Rozšiřme své myšlení a tím bychom mohli zažít nebe svobody.
O Básníkovi
Subramania Bharati, také známý jako C. Subramania Bharati, byl indický spisovatel, který je považován za otce moderního tamilského stylu psaní. Subramania se narodil 11. prosince 1882 v Ettaiyapuramu v Madrasu v Indii a zemřel v Madrasu (nyní Chennai) 12. září 1921. Subramania je také známá jako Subrahmanya.
java číst csv
Bharati, vzdělaný Brahmanův syn, vynikal ve studiích tamilštiny již od mládí. Před přesídlením do Madrasu (nyní Chennai) v roce 1904 však získal pouze omezené množství formálního vzdělání. Nakonec se připojil k tamilské denní publikaci Swadesamitran poté, co přeložil angličtinu do tamilštiny pro různá tamilská periodika. Jeho členství v části strany Indického národního kongresu, která podporovala ozbrojené povstání proti Britům Raj, bylo výsledkem jeho vystavení politickým otázkám. Byl nucen odejít na francouzské území Pondicherry, kde žil v izolaci od roku 1910 do roku 1919. Bharati dosáhl veřejného uznání během tohoto období s jeho nacionalistickou poezií a články. Po návratu do Indie v roce 1919 byl dočasně zadržen, než se znovu spojil se Swadesamitranem. Utrpěl zranění od slona v chrámu Madras, což vedlo k jeho smrti v roce 1921.
Nejznámějšími skladbami Bharati byly Kuyil pu (1912), Panchali sapatham (1912) a Kaan pu (1917; Písně Krišnovi). Agni a další básně, překlady, články a jiné psané fragmenty (1937) jsou kompilací několika jeho anglicky psaných spisů.
Smrt
Věznění na něj mělo významný dopad a v roce 1920, kdy nařízení všeobecné amnestie konečně zmírnilo limity jeho cest, už měl Bharathi potíže. Zasáhl ho Lavanya, slon, kterého denně krmil v chrámu Parthasarathy v Triplicane, Chennai. Slon Lavanya zaútočil na Bharathiho poté, co mu naservíroval kokos. Navzdory tomu, že tragédii přežil, se jeho zdraví o několik měsíců později zhoršilo a 11. září 1921, přibližně v jednu ráno, zemřel. Podle záznamů, přestože byl považován za velkého vlastence, výjimečného bojovníka za svobodu a sociálního vizionáře, se údajně Bharathiova pohřbu zúčastnilo jen 14 jedinců.
V knihovně Karungalpalayam v Erode přednesl svůj závěrečný projev na téma „Člověk je nesmrtelný“. Poslední léta strávil v domě v Triplicane, Chennai. V roce 1993 vláda Tamil Nadu koupila a zrekonstruovala dům a dala mu jméno Bharathi Illam (Dům Bharathi).
funguje
Jedním ze zakládajících autorů současné tamilské literatury je Bharathi. Na rozdíl od jeho tamilských spisů z minulého století, které měly komplikovanou slovní zásobu, Bharathi používal jednoduché fráze a rytmy. Ve své náboženské poezii také používal špičkové koncepty a strategie. Ve většině svých skladeb použil metr Nondi Chindu, který předtím používal Gopalakrisnha Bharathiar.
Bharathská poezie ztělesňovala progresivní, reformní étos. Jeho poetická vitalita a obraznost v mnoha ohledech předcházely současnou tamilskou poezii. Založil silný styl poezie, který mísil klasické a moderní prvky. Jeho plodná tvorba zahrnovala desítky tisíc řádků na širokou škálu témat, včetně slávy tamilského jazyka, milostných písní, dětských písní, písní o přírodě a ód na významné indické bojovníky za osvobození, jako jsou Lajpat Rai, Tilak a Gandhi. Dokonce napsal pocty Belgii a Novému Rusku.
Kromě básní o hinduistických božstvech, jako je Šakti, Kálí, Vinayagar, Murugan, Sivan a Kannan (Krishna), Bharathi také psal poezii o dalších náboženských božstvech, včetně Ježíše a Alláha. Jeho díla četly tisíce tamilských čtenářů. Překládal projevy indických odpůrců národní reformy jako Sri Aurobindo, Bal Gangadhar Tilak a Swami Vivekananda, protože mluvil plynně několika jazyky. Jak tamilský Wikizdroj Subramaniya Bharathi, tak tamilské úložiště literatury s otevřeným přístupem Project Madurai obsahují Bharathiho díla. V roce 1949 Omandur Ramasamy Reddy, tehdejší hlavní ministr Tamil Nadu, znárodnil Bharathiho díla a dostal je pod veřejnou kontrolu vlády.
Dědictví
Nejprestižnější National Subramanyam Bharati Award byla založena indickou vládou v roce 1987. Uděluje se každoročně autorům výjimečných děl hindské literatury a je prezentován ve spolupráci s ministerstvem rozvoje lidských zdrojů.
Bharathiar Institution je státní instituce v Coimbatore nesoucí básníkovo jméno. Indický parlament i pláž Marina mají sochy Bharathiara. V roce 2000 Gnana Rajasekeran produkoval tamilský film Bharathi, který získal Národní filmovou cenu za nejlepší hraný film v tamilštině. Vycházel ze života básníka. S.V. Subbaiah ztvárňuje Subramania Bharathi ve filmu Kappalottiya Thamizhan, který podrobně popisuje významné bitvy V.O. Chidambaranar, Subramanya Siva a Bharathiar.
Na počest dvou renomovaných básníků Umaru Pulavar & Subramania Bharathiyar z Ettaiyapuramu založil profesor Muhammadu Sathik Raja dne 14. srpna 2014 vzdělávací trust Omar-Bharathi v Thiruppuvanam Pudur poblíž Madurai. Navzdory třísetleté časové propasti mezi těmito dvěma básníky je jejich přínos tamilskému jazyku a oddanost Bohu povýšil na legendární status. Finanční strádání, které oba básníci zažili, jim bránilo uspokojovat potřeby jejich rodin. Jeho jméno nesou četné ulice; mezi prominentní patří Subramaniam Bharti Marg v Novém Dillí a Bharathiar Road v Coimbatore.
Téma Básně
Primárními tématy 'Song of Freedom' jsou oslava emancipace, posílení postavení žen a přirozené lidské touhy po svobodě. Toto téma souvisí s pojmem překonání útlaku ve všech jeho projevech, ať už fyzických, psychických, sociálních či ideologických.
Báseň představuje nezávislost jako základní a důležitou vlastnost lidské duše, kterou nelze trvale potlačit. Zkoumá významné dopady touhy po emancipaci na lidi a civilizace. Téma zdůrazňuje transformující sílu svobody, zdůrazňuje její schopnost povznést a inspirovat, rozdmýchat plameny statečnosti a odhodlání a pěstovat vytrvalost tváří v tvář těžkostem.
Obrázky a slova použitá v básni mohou kromě radosti, vzrušení a pocitu obnovení účelu, které s tím přicházejí, narážet na zkoušky a překážky na cestě k osvobození. Mohlo by se to zabývat myšlenkou svobody jako nezcizitelného práva a důsledků jejího popírání nebo omezování.
Nakonec 'Song of Freedom' doufá, že inspiruje pocity optimismu, drzosti a bezmezného lidského ducha. Zdůrazňuje vrozenou touhu po svobodě a její transformační potenciál, dodává lidem energii, aby vydrželi, čelili nespravedlnosti a chopili se příležitostí, které nabízí.
souhrn
Sloka 1.
V první sloce si báseň klade za cíl vylíčit osvobozenou Indii nebo básník oslavuje svobodu našeho národa. V prvním verši básník velebí samostatnost našeho národa. Básník nás žádá, abychom na oslavu tančili a zpívali.
primární klíč a složený klíč v sql
Sloka 2.
Ve druhé sloce jsme nyní podle básníka osvobozeni od všech druhů útlaku a otroctví. Kastovní systém se již nepoužívá. Už se nemusíme bát cizích úřadů. Nemusíme být krotcí nebo uctiví. Už nebudeme náchylní k podvodům.
Sloka 3.
Třetí verš vyjadřuje básníkovu myšlenku, že bychom měli všichni držet při sobě a upřednostňovat svou svobodu před všemi ostatními ohledy. Měli bychom upřednostňovat laskavost a rovnost. Básník tvrdí, že rovnost je skutečným ztělesněním milosti a že svoboda je naším společným jazykem. Ujišťuje své spolubojovníky, že zatroubí na vítězný roh a hlásají všem pravdu. Slibuje, že společně předvedou vnějšímu světu, jak vzácní jsou Indové.
Sloka 4.
Ve čtvrtém verši básník zdůrazňuje, že všichni jsou stvořeni sobě rovni. Zde není dovoleno lhát a nečestnost. Myslel si, že doba devastace skončila a že zvítězí jen velkolepí.
Sloka 5.
Pátý řádek básně naznačuje, že bychom se k farmářům, dělníkům a všem ostatním měli chovat s úctou, kterou si zaslouží. Popisuje jako hanebné žrouty (ti, kdo jsou chamtiví) a hrábě (ti, kdo jsou nemorální). Tvrdí, že nikdo by neměl trávit čas obděláváním pustin a péčí o potřeby povalečů.
Sloka 6.
V šesté sloce básník chce, abychom si uvědomili, že to bude vždy náš vlastní domov. Měli bychom mít důvěru, že nás žádná jiná moc nikdy nevezme do zajetí. Měli bychom plnit své závazky a děkovat Bohu. Tím se bude dařit národu i nám.